France : La laïcité face au communautarisme et à l'ultra-laïcisme
En France, la laïcité n'en finit pas d'être débattue. Catherine Kintzler, auteur de "Qu’est-ce que la laïcité ?", critique dans cet article l'ultra-laïcisme dogmatique qui, en pourchasssant dans la société civile les manifestations religieuses ou d’appartenance, encourage le communautarisme et coalise autour des appartenances ainsi menacées des solidarités inespérées...
Dans la déplorable affaire du gîte d’Epinal, on reconnaît le dogmatisme anti-religieux, l’ultra-laïcisme au nom duquel il faudrait, par exemple, interdire le port d’une soutane, celui d’une croix, d’une kippa ou d’un voile islamique dans tout lieu accessible au public. Les laïques ont combattu le communautarisme, mais ils doivent aussi avoir le courage de combattre, y compris en leur propre sein, l’ultra-laïcisme dogmatique. Celui-ci non seulement ruine la laïcité en la vidant de son sens, mais, en pourchassant dans la société civile les manifestations religieuses ou d’appartenance, il encourage le communautarisme et coalise autour des appartenances ainsi menacées des solidarités inespérées.
En novembre 1989, lors de la «première affaire du voile» à Creil, je me suis jointe à Elisabeth Badinter, Régis Debray, Alain Finkielkraut et Elisabeth de Fontenay pour écrire un Appel – publié dans Le Nouvel Observateur – réclamant l’interdiction du port de signes religieux à l’école publique. En mai 2003, j’ai été co-auteur d’un second appel collectif, publié dans Libération, en faveur d’une loi sur cette question.
L’un des enjeux de ces textes était d’exposer en quoi l’école publique primaire et secondaire doit être soustraite à l’espace civil ordinaire : parce qu’elle fait partie des dispositifs constitutifs de la liberté, parce qu’elle accueille des libertés en voie de constitution, elle ne peut être confondue avec un lieu de simple jouissance des droits qu’elle contribue à rendre possibles. Il ne s’agit ni de la rue, ni d’un simple « service » au sens ordinaire du mot : on n’y vient pas seulement pour jouir de sa liberté, mais pour la construire, pour s’autoconstituer comme sujet. Aussi la laïcité, qui réclame l’abstention en matière de croyance et d’incroyance, s’applique à l’école comme à l’ensemble de la sphère publique. A l’école, on se soumet à cette abstention pour les mêmes raisons qu’on doit la respecter lorsqu’on exerce l’autorité politique, lorsqu’on fait des lois, qu’on parle en leur nom ou lorsqu’on est chargé de les appliquer.
Le combat mené visait entre autres à dissocier le régime de constitution du droit et des libertés (sphère de l’autorité publique rendant les droits possibles) d’avec celui de leur exercice (espace civil ouvert au public et espace privé). Sans cette distinction, le principe de laïcité perd son sens : c’est précisément parce que la puissance publique et la sphère qui lui est associée s’astreignent à la réserve en matière de croyance et d’incroyance que les libertés d’expression, d’opinion, etc. peuvent, dans le respect du droit commun, se déployer dans la société civile sous le regard d’autrui (par exemple : la rue, le métro, une boutique, un hall de gare, une bibliothèque, un musée, une piscine, un club de gym, un hôtel..) et dans l’espace de la vie privée à l’abri du regard d’autrui. C’est précisément parce que la sphère publique fondatrice des libertés est rigoureusement laïque que l’espace civil ouvert au public et l’espace privé, où elles s’exercent, n’ont pas à être laïques, mais simplement tolérants. La tolérance qui règne dans la société civile a pour condition et pour garantie la laïcité à laquelle se soumet la sphère publique.
On voit alors que deux confusions symétriques peuvent ruiner cet édifice.
La première consiste à dissoudre le principe de laïcité dans le principe de tolérance, à étendre à la sphère publique le régime de la société civile : à accepter que la production du droit s’effectue en fonction des appartenances et que celles-ci soient légitimées en tant qu’autorités politiques. Voilà pourquoi «l’affaire du voile» était décisive : s’y jouait la question de la reconnaissance ès qualités d’appartenances dans un lieu qui par principe doit les suspendre. Ce mouvement de dissolution – que la loi du 15 mars 2004 a opportunément désavoué et bloqué – conduit au mieux à une juxtaposition paisible de communautés, au pire à un affrontement de celles-ci en l’absence de principe qui les transcende et rende possible leur coexistence pacifique, tout en rendant possible celle des individus qui ne se réclament d’aucune appartenance.
La seconde consiste à durcir l’espace civil en prétendant le soumettre au régime qui gouverne la sphère de l’autorité publique, en prétendant y substituer le principe de laïcité au principe de tolérance. Mais si l’on exige que le principe d’abstention qui règne dans la sphère publique s’applique aussi dans la société civile, on prive tout simplement celle-ci d’une de ses libertés fondamentales, la liberté d’expression (que pourtant la sphère publique doit fonder, constituer et garantir). Cela conduit inévitablement, par exemple, à interdire toute manifestation religieuse dans la rue ou dans un lieu accessible au public et à la cloîtrer dans l’espace strictement privé. Position qui ruine non seulement la tolérance mais aussi la laïcité, dont l’un des objets est précisément de rendre possible une large jouissance du droit de manifester ses opinions. Position qui en outre contredit la laïcité puisqu’elle consiste pour la puissance publique à professer une doctrine anti-religieuse.
Dans la première dérive, on reconnaît le communautarisme encouragé naguère par une « laïcité ouverte » qui proposait, au nom du «droit à la différence», d’entériner la différence des droits : même un fascisme, pourvu qu’il se présente au nom des «pauvres» et d’une conscience religieuse, pouvait être non seulement toléré mais soutenu…
Dans la seconde, qui a marqué une partie de l’histoire de la IIIe République et qui refait surface actuellement avec la déplorable affaire du gîte d’Epinal, on reconnaît le dogmatisme anti-religieux, l’ultra-laïcisme (et cette fois le suffixe -isme qui désigne une doctrine est pertinent) au nom duquel il faudrait, par exemple, interdire le port d’une soutane, celui d’une croix, d’une kippa ou d’un voile islamique dans tout lieu accessible au public.
Les laïques ont combattu et combattent le communautarisme sous la forme de la première dérive. Mais ils doivent aussi avoir le courage de combattre, y compris en leur propre sein, l’ultra-laïcisme dogmatique. Celui-ci non seulement ruine la laïcité en la vidant de son sens, mais, en pourchassant dans la société civile les manifestations religieuses ou d’appartenance, il encourage le communautarisme et coalise autour des appartenances ainsi menacées des solidarités inespérées. C’est pourquoi la dérive « laïciste » est symétrique de la dérive communautariste : en stigmatisant les manifestations civiles d’appartenance, elle les transforme en étendard, ce qui cautionne leurs prétentions politiques. Soyons encore plus clair, à l’aide d’un exemple : pour donner raison à l’intégrisme musulman, un bon moyen est de réclamer l’interdiction du voile dans un hôtel, et bientôt dans le métro, dans la rue[1]…
Ceci nous amène à l’affaire d’Epinal : la propriétaire d’un gîte, ayant demandé à deux femmes d’ôter leur voile dans les parties publiques de son établissement, a été traînée devant la justice et lourdement condamnée. On pouvait évidemment s’y attendre et ceux qui ont apporté leur «soutien» à Mme Truchelut en instrumentalisant son combat auraient mieux fait de lui éviter cette déplorable issue par de judicieux conseils.
Cependant, il faut examiner un aspect particulier à cette affaire. Un point fortement souligné par les ultra-laïcistes est que la demande de la propriétaire a été faite notamment au nom de la dignité des femmes : le voile est signe d’infériorité et d’aliénation. Mais si le patron musulman d’un hôtel refusait de me servir un cognac au bar sous prétexte que la consommation d’alcool manifeste une forme d’aliénation qui n’a pas à être rendue publique (ce qui n’est pas complètement faux), je le traînerais en justice… et j’aurais bien sûr gain de cause. Ma liberté, lorsqu’elle s’exerce dans la société civile et pourvu qu’elle respecte le droit commun, comprend bien entendu le droit de dénier la liberté et d’afficher ma propre aliénation : à quoi bon la liberté, s’il faut en priver a priori les ennemis de la liberté ? La loi doit-elle prendre soin de mon âme et de mon corps au point de m’interdire tout ce qu’elle juge leur être nuisible alors que je ne nuis à personne d’autre ? Pour paraphraser Locke[2] : si je suis malade, et à moins que cette maladie ne soit dangereusement contagieuse ou qu’elle m’amène à mettre autrui en danger, a-t-elle le droit de m’obliger à me soigner ?
La distinction entre d’une part la laïcité de la sphère publique et de l’autre la tolérance dans la société civile, entre d’une part le domaine constitutif des droits et de l’autre celui de leur exercice, ne suppose en aucune manière qu’on dépose les armes. Le combat idéologique est possible, il est permis par l’exercice même des libertés : il peut donc être requis. Si une femme croit bon de porter le voile dans la société civile, je ne suis pas obligée de me taire et je peux chercher à lui faire entendre pourquoi je considère qu’elle brandit une aliénation. Accepter, en tant que commerçant, de servir une femme voilée, ce n’est pas pour autant adopter sa position : je peux comme commerçant me plier à cette obligation légale et comme citoyen afficher mon désaccord y compris en m’adressant à elle et en menant un combat idéologique sans concession. Pour paraphraser encore Locke : j’ai le droit et le devoir d’user de persuasion et d’exhortation pour conseiller à autrui de prendre soin de son âme, de son corps et de ses biens, mais je n’ai pas à lui imposer mes convictions par la contrainte.
De même qu’il ne faut pas confondre le principe de laïcité qui vise la constitution même des droits et le principe de tolérance qui en est le résultat dans l’exercice des droits, ne confondons pas combat politique et combat idéologique : vouloir imposer ses convictions morales par la loi, c’est exposer la liberté à un grand danger.
Osons combattre le communautarisme et l’ultra-laïcisme, deux dérives symétriques et complices qui menacent la laïcité !
Catherine Kintzler
in Respublica n° 564 du 18 octobre 2007
Catherine Kintzler www.mezetulle.net
Notes
[1] On lira (notamment sur ce point) avec profit les analyses de Caroline Fourest sur le site de Prochoix: [charger le lien]
[2] John Locke, Lettre sur la tolérance (1686), Paris : GF-Flammarion, 1992, p. 169-170.
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Feminisme et laicité : des alliés naturels. Les affaires de voile ont le mérite d?avoir révélé deux évidences, jusqu?alors tacites. La première : il n?allait plus de soi d?être laïque, dans un environnement réinvesti par les religions. Voila qui nous a amené à renouveler notre réflexion sur la laïcité. La seconde : le féminisme et la laïcité avaient étroitement partie liée. Et pour la première fois dans l'histoire, ces deux courants se sont alliés en 2003.
Les trois religions monothéistes sont en effet des relais du système patriarcal, elles consacrent la supériorité des hommes et l'exclusion des femmes. Tout ce qui desserre l'emprise de ces appareils à fantasmes machistes - la laïcité y contribue - est favorable à l'émancipation des femmes et de l'humanité en général. Ainsi la loi Jules Ferry qui a créé l'école gratuite, obligatoire et laïque pour les deux sexes et dans les mêmes conditions, a mis fin au monopole de l'Eglise catholique sur l'éducation des filles. Féminisme et laïcité sont issus du même terreau. Ils sont enfants des Lumières et de la Révolution. Ils parient sur la Raison et se défient de la Foi, croient que le salut se conquiert ici et maintenant et luttent pour faire abattre les murs de la domination. Ils sont amis de la Loi, qui bat en brèche l'emprise de la Coutume, où règne la loi du plus fort. Chaque droit arraché pour plus d?égalité et de neutralité élargit la séparation du public et du privé et fait reculer l'obscurantisme.
Compagnons de route donc. Agents de civilisation, qui travaillent à émanciper l'individu des tutelles et à fabriquer des citoyenn/e/s. Les relations entre les deux sont encore peu investiguées. Les féministes dans leur majorité ont été et sont laïques, dans la mesure où elles ont produit une critique sans concession de toute pensée religieuse, propice à la soumission des femmes. Mais il y a eu et il y a aussi des féministes catholiques et protestantes qui ont cherché et cherchent à faire évoluer les religions du dedans.
« Leur apport critique concerne autant le savoir théologique que la religion dans sa dimension culturelle et symbolique ». (Le Siècle des féminismes » Ed. de l'Atelier. 2003.) L?inverse n?est pas aussi clair. Les tenants de la laïcité n?ont pas toujours été égalitaires. Sous la III e République, l'enseignement secondaire créé pour les filles en 1880, proposait des programmes différents de ceux des garçons. Il faudra attendre 1924 pour que les filles puissent passer le même bac que les garçons et accéder sans entrave à l'université. Le combat pour plus d?égalité na donc pas épargné le champ de la laïcité.
Longtemps, laïcité et féminisme ont donc emprunté des chemins parallèles. C?est autour d?un symbole sexiste de l'intégrisme religieux, le voile, qu?ils se sont rejoints concrètement. Première dans l'histoire. Cette alliance a donné naissance en 2003, à une association : la CFL (Coordination féministe et laïque). Elle regroupait des féministes, partisanes déclarées de la loi contre les signes religieux, et des militant/es laïques. Elle a fait preuve d?une vitalité prometteuse, à travers manifestations et prises de position. Mais comme toute initiative pionnière, elle n?a pas réussi à mobiliser durablement. Les idées neuves connaissent toujours le même sort : elles sont portées par une minorité, incomprises de la majorité qui s?empressera de les adopter plus tard, comme si elles allaient de soi. On peut donc parier sur l'avenir des alliances entre féministes et laïcs, au delà de leurs divergences internes. Pour l'heure, celles ci ont été plus fortes que la nécessité de regrouper des forces complémentaires.
L?enjeu est de taille : il s?agit de confirmer et renforcer les valeurs humanistes que portent ces deux piliers de l'idéal républicain, au moment où plane la menace d?un retour à l'obscurantisme. On a longtemps enseigné à l'école des principes de morale. Nous avons connu les cours d?instruction civique au lycée, malheureusement abandonnés, puis repris sous une autre forme. Nous devons nous inscrire dans ce sillon. A nous de préciser le contenu et les contours d?une éthique laïque, qui offrirait une alternative sérieuse à la tentation du religieux.
Celle ci, sous ses formes les plus extrêmes, témoigne d?un profond malaise dans la civilisation. Elle s?explique notamment par la faillite des idéologies matérialistes ? communisme et capitalisme - à répondre au besoin de spiritualité de l'être humain. L?homme ne vit pas que de pain, la consommation et la technique ne sauraient donner un sens à la vie et combler le désir de transcendance. Le recours au religieux est un signe de ce désarroi et de cette angoisse crée par le vide de nos sociétés, incapables d? y apporter de réponse. Dans le même temps on note en Occident, une désaffection par rapport à la religion comme pratique.
L?humanité a grandi. Elle est passée par les expériences des Lumières et de la démocratie. Les réponses simplistes des religions ne sont plus adaptées à sa demande. Les fables rassurantes que proposent les religions ancrent l'homme dans un infantilisme consternant. Elles appartiennent au passé de l'humanité, même si elles connaissent un regain qu?on souhaite ponctuel. Sachons lever le nez au dessus de l'événement. Si on regarde le cheminement de notre espèce sur le long terme, la tendance est au recul de la pensée magique. Le spirituel et le sacré ont en effet été longtemps le monopole des religions.
Mais depuis 1789, la voie est ouverte à d?autres chemins porteurs de sens, qui offrent à l'homme la perspective difficile de la réflexion et de l'autonomie. La recherche de spiritualité ne se confond plus avec la croyance religieuse. On peut croire en la capacité de perfection de l'être humain, sans croire en dieu, on peut pratiquer la compassion et la sagesse sans avoir besoin d?une référence divine.
C?est ce sillon que doivent creuser de concert féminisme et laïcité. Leur apparition est toute récente dans la civilisation humaine. A peine deux siècles, alors que les religions ont derrière elles un passé millénaire. Mais ils signalent la fin de leur suprématie, car ils sont porteurs d?une éthique émancipatrice. Ils croient l'être humain capable de continuer sur la voie de l'hominisation et de poursuivre inlassablement son effort de redressement. Ils préfèrent à l'homme prosterné, idéal des religions, un homme qui tente de rester debout.
La laïcité n?a rien à gagner à transiger avec ses principes fondateurs, qui protègent la neutralité de l'espace public. Garante de la liberté de chacun, elle ne saurait admettre qu?au nom d?une liberté dévoyée, on affiche des signes d?appartenance à une religion et à une idéologie contraires aux idéaux républicains. Parachever, affermir la conquête historique que représente la loi de 1905, voilà le but. Cela implique un travail pédagogique à l'école et avec la population, et l'invention de cadres et de rites laïcs. Ils se mettent déjà en place, à travers des cérémonies qui accompagnent par exemple le divorce. Celui ci n?est plus considéré comme la faillite du couple ? optique héritée d?une conception religieuse de la famille ? mais comme un nouveau départ.
Oui, les affaires de voile ont le mérite de nous rappeler que les grands chantiers ouverts à la réflexion et au progrès humains ne sont jamais clos.
Source:http://www. ripostelaique. com/
???. Pour paraphraser encore Locke : j?ai le droit et le devoir d?user de persuasion et d?exhortation pour conseiller à autrui de prendre soin de son âme, de son corps et de ses biens, mais je n?ai pas à lui imposer mes convictions par la contrainte??.
La citation de Locke par Catherine Kintzler est peu convaincante. Je dirai même sournoise car elle reprend à son compte le prosélytisme hédoniste de celui qui fut entre autre l'ami de Isaac Newton (pour le situer dans le temps) et qui militât de son temps pour un humanisme de la ??luxure??. Il dit dans un de ses essais que ??nos préférences sont invariablement déterminées par notre désir de rechercher en permanence le plaisir et d?éviter la douleur??. La traduction de l'anglais vers le français peut ne pas rendre le sens exact de la pensée de Locke mais je n?en suis certainement pas très loin.
On peut aisément comprendre qu?un extrait de texte, apparemment bienveillant, puisse être utilisé comme fin subterfuge pour justifier une pensée ou une position doctrinale, en l'occurrence l'hédonisme en tant que paradigme universel dans lequel doivent se fondre tous les communautarismes qui par la force de ??l'exhortation?? et de la ??persuasion?? perdraient de fait leurs particularismes aux sens culturel et philosophique au nom d'?une humanité réconciliée autour de la table du plaisir et de l'?absence de douleur
La deuxième faiblesse de la citation est qu?elle oppose, toujours en filigrane, au prosélytisme religieux ou communautariste un prosélytisme hédoniste militant tout en balayant du revers de la main l'ultra-laïcisme qui pourtant le nourrit. Il faudra savoir madame Catherine!
Pour le reste, il y a dans l'ultra-laïcisme (ultra est de trop car le laïcisme est déjà une idéologie extrémiste) comme dans certains courants religieux des germes de fascisme au sens où ceux qui s?en font les chantres tentent, vaille que vaille, de réduire toutes les aspérités et de niveler par la force (celle du verbe certainement, l'autre on attend toujours) les pensées et les comportements qui se démarqueraient qui oseraient une sorte ??d'apostasie?? séculariste.
La laïcité qui est à l'ultra laïcisme (ultra est toujours de trop) ce qu?est la religion est à l'intégrisme doit veiller à ce que l'espace publique soit neutre de toute référence religieuse mais que dans l'espace publique peuvent se mouvoir, en toute liberté et en toute quiétude, des croyances diverses. Par exemple, une maîtresse d?école qui enseigne à des enfants parmi lesquels il y a des juifs, des musulmans, des chrétiens, des boudhistes ou autres, ne doit arborer, au sein de l'établissement, aucun signe religieux distinctif car elle représente, de par ses fonctions, la sphère publique et de ce fait ne peut courir le risque de donner l'impression de favoriser un groupe qui lui est proche au niveau de sa propre conscience spirituelle. Par contre, l'écolier doit, s?il le souhaite, pouvoir arborer un signe religieux distinctif sans soulever l'ire de la communauté bien pensante car il ne représente d?aucune façon la sphère publique. Il en est le client! Il en va de même pour le juge qui doit s?abstenir d'afficher en public ses propres croyances religieuses pour refléter la neutralité de l'institution qu?il représente mais le justiciable qui se rend au palais de justice peut, s?il le souhaite, arborer un signe religieux sans qu?il lui en soit tenu grief car il ne représente que lui-même, c'est à dire une entité privée qui n?est pas concernée par la laïcité du moins dans son état de justiciable.
Il me semble que ce sont des principes de bon sens qui permettent de réguler la vie dans les sociétés multiculturelles comme le Canada ou la France même si cette dernière récuse le mot multiculturel au nom d'une intégration qui a depuis longtemps montré ses limites à cause de l'attitude franchouillarde des Français et de leur racisme atavique.
Pour finir, je vous invite à méditer cette expérience que nous vivons présentement au Québec. Il y a quelques mois naquit une saga loufoque initiée par un maire d?une commune rurale portant le nom bienheureux de Herouxville. Dans ce village de moins de 600 habitants, ne vivent que des québécois de souche. Pas l'âme d?un seul immigrant qui y vive ou qui souhaiterait y vivre. Le maire en mal de publicité avait piqué une crise d?urticaire à la suite d?une information parue dans les journaux québécois selon laquelle des musulmans avaient loué une érablière (une sorte de gite rurale où l'on mange des plats paysans et où l'on goûte au sirop d?érable vers la fin de la saison d'hiver). Les musulmans avaient alors demandé au propriétaire de leur permettre de faire une prière de groupe. Ce qui était une faute en soi mais enfin il n?y avait pas de quoi monter tout un plat! Le propriétaire acquiesça à leur demande. Le scandale naquit. Les ultra laïcistes s?emparèrent et firent un plat tout aussi indigeste que la soupe aux pois à saveur Hallal. On venait de porter atteinte au caractère publique de l'érablière. RIEN DE MOINS! Quelques jours passèrent, nous étions en pleine période d'élections provinciales. Un homme politique de droite, Mario Dumont, qui préside aux destinées de l'ADQ (Action Démocratique du Québec) a repris le flambeau ultra laïciste en faisant de la laïcité et des accommodements raisonnables un thème majeur de la campagne électorale. Il a perdu les élections de peu mais il a gagné beaucoup de suffrages des québécois francophones. De parti insignifiant, il y a moins de 6 mois, il devint l'opposition officielle au gouvernement minoritaire libéral de Jean Charest. Ce dernier voyant que le thème de la laicité était porteur mit en place une commission publique portant sur les politiques d?accommodements raisonnables. Le but était de donner aux citoyens la parole pour discuter de l'intégration des immigrants et de voir dans quelle mesure certains accommodements peuvent leur être octroyées sans pour autant mettre en péril le principe sacré de la laïcité qui reste le fondement inaliénable sur lequel repose la paix civile au Québec. Je puis vous assurer que, jamais, depuis que je vis au Québec, je n?ai vu et entendu autant de sornettes, défoulement hystérique sur les communautarismes, autant de digressions, de frustrations de toutes sortes de craintes injustifiées : peur pour l'identité québécoise, peur pour la langue française, peur pour la religion chrétienne, peur pour?? le homard des iles de la Madeleine. Tout cela en même temps et au nom de la laïcité. Il faut le faire!
Il est à craindre que malgré le mérite de cette commission, animée par d'honorables intellectuels (l'un est sociologue monsieur Bouchard et l'autre philosophe monsieur Taylor) l'on finisse avec plus de malentendus que lorsqu?on a commencé. Dès le départ, les règles du jeu sont faussées un peu comme le sont celles proposées par madame Catherine Kintzler. Et cela on ne peut que le regretter.
Larbi Chelabi